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quarta-feira, 29 de setembro de 2010

Personalidades Segundo os Cinco Elementos Da Medicina Tradicional Chinesa

Em diferentes épocas, autores de diversos ramos das ciências tentaram classificar os tipos humanos segundo certas características gerais.

Na Medicina Tradicional Chinesa, além do tipo de personalidade associado a cada um dos Cinco Elementos, se observa também um pólo Yin ou um Yang, que diferencia parcialmente as características de um e de outro. Todo indivíduo Yin será mais retraído e menos ativo. Todo indivíduo Yang será mais ativo e expansivo. Entretanto, os pontos principais que caracterizam cada elemento podem ser encontrados nos tipos Yin e nos Yang.

A busca de equilíbrio entre forças Yin e Yang e a coordenação entre os Cinco Elementos é o motor da vida. É claro que o equilíbrio é sempre dinâmico, nunca estático. Deste modo, ao longo da vida e em determinadas circunstâncias algumas características vão estar prevalecendo sobre as outras, ou vai haver diferentes mesclas entre temperamentos dos Cinco Elementos.

Com todas as manifestações, o oriental considera que o homem virtuoso é aquele que dentre todas as variações possíveis procura adaptar-se e colocar os comportamentos nos momentos necessários, ou seja, é maleável.

O intenção deste conhecimento não é “rotular” os tipos humanos, mas possibilitar a utilização das tipologias como ferramentas na difícil tarefa de compreensão das possibilidades e limites de cada pessoa. A tipologia segundo os Cinco Elementos nos possibilita vislumbrar aspectos que podem ser desenvolvidos, tendências naturais e potencialidades não descobertas em cada ser, na constante busca do auto-conhecimento.

1) ÁGUA

- Órgão (Zang): Rim
- Víscera (Fu): Bexiga
- Manifestação externa: Cabelos
- Abertura: Ouvidos
- Partes do corpo regidas/funções: Rins, bexiga, cérebro, medula, ossos, região lombar, ouvidos, cabelos, energia vital, ciclo das águas
- Aspecto mental: Zhi (Força de Vontade: força interna que move a pessoa para realizar novos empreendimentos, no plano pessoal e social. Demonstra a capacidade de adaptação do ser humano, sua possibilidade de mudança e de busca de novas fronteiras.
- Atitude: Perseverança, coragem, auto-preservação
- Emoção predominante: Medo
- Fatores de adoecimento: envelhecimento, doenças crônicas, excesso de atividade sexual, excesso de trabalho, deficiência de energia hereditária.

- Temperamento associado à Água
- Aplicado à conduta humana representa a capacidade de manter sua natureza (ser sincero) e, portanto, fluir constantemente e sem receios
- Suas características marcantes são a adaptabilidade, flexibilidade, hipersensibilidade (intuição), hiperemotividade
- Sociável, respeitando as opiniões e diferenças alheias
- Evita conflitos frontais com os inimigos
- Pode ter atitudes ambíguas para nunca entrar em choque com ninguém
- Procura colocar suas opiniões de forma indireta
- Tem variações constantes de humor e temperamento mutável
- Trabalha sutilmente, se infiltrando a partir de “baixo” em busca de objetivos, nunca é direto
- Tem muita habilidade em convencer os outros a fazer coisas que os beneficiem, podendo se tornar manipulativos e egoístas
- Devido a falta de constância em seu temperamento tem pouco poder de decisão, pouca determinação e muita dúvida
- Podem se tornar desconfiados em relação a si próprios e desenvolver baixa auto-estima
- A emoção central deste temperamento é o medo
- Equilibrado tende a ter um embasamento forte e geralmente faz as coisas com intensidade e enfoque
- Num pólo Yang é empreendedor, audaz, decidido, corajoso, ativo e criativo, explorador, eficiente, às vezes impulsivo e inconseqüente. Desafia as situações difíceis e está sempre se expondo em situações limítrofes.
- Num pólo Yin tem a noção de perigo e sabe buscar as situações em que se adapta melhor. Por isso ás vezes manifesta-se como reservado, introspectivo, atento, calado. Prefere observar a agir; não gosta de gastar sua energia á toa, não se expõe facilmente e pode ser considerado um pouco esquivo e medroso.

- Doenças ligadas ao desequilíbrio da Água
Doenças renais, impotência, esterilidade masculina e feminina, polaciúria, oligúria, incontinência urinária, dentes e ossos fracos, dores lombares e nos joelhos, corpo e membros frios, zumbido, alteração da acuidade auditiva, astenia, falta de vontade e de ânimo, perturbações da memória, fobias.


2) MADEIRA

- Órgão (Zang): Fígado
- Víscera (Fu): Vesícula Biliar
- Manifestação externa: unhas
- Abertura: olhos
- Partes do corpo regidas/funções: ligamentos, fluxo de Qi, armazenamento do sangue, controle das emoções
- Aspecto mental: Hun (Alma Etérea: inconsciente, força emocional, mediador entre a realidade interna e externa, entre céu e terra)
- Atitude: Ação, conquista, decisão, planejamento
- Emoção predominante: Raiva
- Fatores de adoecimento: frustrações, alimentação gordurosa, álcool, raiva contida, irritação

- Temperamento associado à Madeira
- Capacidade de tomar decisões, olhar para o futuro e crescer com o tempo
- Representa a capacidade de ação, como a semente que carrega consigo o potencial da árvore
- Capacidade de planejamento (contém a sabedoria dos ritmos, armazenando a experiência do passado em seu cerne, programando-se para o futuro)
- São decididos, expansivos, competitivos, ousados, combativos. Não tem medo de arriscar, são confiantes e impulsivos
- São líderes naturais, ocupando cargos de direção
- Gostam de trabalhar para os outros, pelos outros e para o bem comum, não gostam de trabalhar sozinhos
- Não gostam de ficar parados, por isso podem se tornar irritados ou nervosos devido à necessidade interna de agir, não suportam impedimentos e frustrações
- Gostam de movimento, esportes, viagens e tem aversão à quietude
- São dinâmicos, criativos e imaginativos
- Geralmente respeitados por sua nobreza moral e capacidade ética, são profissionais por excelência
- Colaboradores, com espírito abnegado e capazes de sacrifícios em prol do bem comum.
- Capazes de separar muito bem assuntos de distinta natureza
- A emoção predominante é a Raiva
- Num pólo Yang as pessoas são tudo o que foi descrito acima, porém podem se tornar irritáveis, impacientes, desatentas, intolerantes, agressivas, pois sua necessidade de ação as leva ao movimento frenético. Podem se tornar ambiciosas e apressadas em atingir os objetivos que se impõem, fazendo mil coisas ao mesmo tempo e se frustrando por não dar conta de tudo
- Num pólo Yin apresentam uma grande energia contida, pois apesar de todo potencial não costumam expressar-se abertamente e não realizam tudo o que poderiam. Esta é uma mistura perigosa pois o indivíduo tende a jogar para dentro o que deveria fazer para fora, como um curto-circuito. Podem acompanhar sintomas depressivos ligados à frustração e à raiva dissimulada, pode ter explosões momentâneas ou “implodir” gerando doenças psicossomáticas. Quando consegue colocar sua energia para fora é capaz de grandes atos, mas em geral não o faz com tanta facilidade quando o Madeira Yang

- Doenças ligadas ao desequilíbrio da Madeira
Alterações emocionais (irritação, ansiedade, estresse, depressão). No sistema digestivo, tudo aquilo que se traduz pelo fluxo contra-corrente de energia: inchaços, vômitos, soluços. Problemas do Fígado e da Vesícula biliar, cefaléia, tontura, problemas dos olhos. Alterações ligadas ao movimento de Qi: irregularidades menstruais, TPM, cólicas, formação de coágulos, visão embaçada, tendinites, vertigem, tiques, espasmos, olhos vermelhos, vômito com sangue e sangramento nasal. Deficuldade de decisão e escolha, apego, frustração, dificuldade de mudança. Tensão e contração ou, num outro extremo, expansão excessiva.


3) FOGO

- Órgão (Zang): Coração
- Víscera (Fu): Intestino Delgado
- Manifestação externa: tez, cor do rosto, shen
- Abertura: língua
- Partes do corpo regidas/funções: Coração, Pericárdio, Intestino Delgado, vasos, sangue, mente, fala
- Aspecto mental: Shen (Espírito, Consciência, Mente: em sentido abrangente é o que nos conecta ao cosmos e, ao mesmo tempo, à nossa natureza íntima. Em sentido mais estrito a consciência é a cognição e percepção de quem somos, o estado de vigília e as funções corticais.)
- Atitude: extroversão, comunicabilidade, sedução
- Emoção predominante: Alegria
- Fatores de adoecimento: hiperexcitação, choques emocionais, bebidas alcoólicas, alimentos gordurosos, perdas de sangue.

- Temperamento associado ao Fogo
- Expressa-se pelas emoções, afetividade, alegria e amor
- As palavras chave deste tipo são: transformação, mudança e atualização
- Expansivo, alastra-se com facilidade, tendo dificuldade em preservar limites, queimando até extinguir-se
- Comunicativo, gosta de expressar idéias e opiniões
- Tende a ser otimista, idealista, espontâneo, social e ativo
- Buscam a evolução e a transgressão de normas, trabalham por ideais, combatendo valores obsoletos e tradicionais; são ousados
- São naturalmente líderes, abnegados e lutadores. Com grande vitalidade, capacidade de organização e habilidade mental
- Tem dificuldade em focar, expandindo sua energia em todas as direções.
- Em geral são cativantes, falantes e gostam de ser o centro das atenções.
- São auto-confiantes, ruidosos e potentes, representando energia sob tensão.
- Não tem muita tolerância com a opinião dos outros, e não medem esforços para produzir mudanças, podendo se tornar violentos
- São propensos à insaciabilidade, egocentrismo, brutalidade, e invasão
- Se estiver bem equilibrado tem grande afetividade e capacidade de amar, quando desequilibrado pode se tornar maníaco ou cair em depressão
- A emoção que predomina quando não conseguem o equilíbrio é a alegria (euforia, ansiedade, mania ou hiperexcitabilidade)
- Num pólo yang: podem ser irresponsáveis e impulsivos. Patologias como mania, delírio e droga-adição podem ser encontradas, portanto aprender seus próprios limites e aprender a controlar seu temperamento apaixonado, moderando a ambição pessoal é essencial. Devem procurar atividades que ajudem a centrá-lo, como a meditação, exercícios físicos moderados e contato com a natureza, evitando perder sua energia em situações dispersivas e agitadas
- Num pólo Yin: tem todas as características descritas, porém com mais dificuldade para realizar e agir. Ficam presos no mundo da imaginação e dos sonhos. Isso pode, com o tempo, transformar-se num estado de ansiedade crônica pela energia não canalizada

- Doenças ligadas ao desequilíbrio do Fogo
Patologias ligadas ao Fogo levam a palpitações, transpiração espontânea, insônia, alteração da consciência e da compreensão, labilidade emocional, alterações da fala, ansiedade, má circulação sanguínea, isquemias, insuficiência coronariana.

4) TERRA

- Órgão (Zang): Baço-Pâncreas
- Víscera (Fu): Estômago
- Manifestação externa: lábios
- Abertura: boca
- Partes do corpo regidas/funções: tônus muscular, nutrição, Ciclo das Àguas, lábios, boca e gustação.
- Aspecto mental: Yi (Pensamento: reflexão, intenção, idéia; concentrar, memorizar, raciocinar, estudar)
- Atitude: introversão, moderação
- Emoção predominante: Preocupação
- Fatores de adoecimento: pensamentos repetitivos, excesso de trabalho, ambientes úmidos e frios, alimentos crus, alimentação desregrada, perda de sangue.

- Temperamento associado à Terra
- Relacionado ao movimento de prover alimento aos outros, à preocupação e ao cuidado materno
- Introvertido, reservado, detalhista, organizado, passivo, pensativo, analítico, lógico, cuidadoso, crítico, racional. Pode se tornar obcecado e rígido
- “Pés-no-chão”, nunca improvisam, não fazem nada sem pensar e não “pisam em falso”.
- Sábio, tem serenidade em esperar e acumular experiência
- Fazem boas previsões do futuro devido à capacidade de pensamento sistemático.
- São lentos no agir (pensam muito), mas quando o fazem são ágeis
- Tem grande capacidade de gerar energia e pode ser muito afetuoso
- Metódicos, sistemáticos e bons administradores
- Tem grande capacidade com as finanças, e habilidade para poupar e dar destino a coisas aparentemente inúteis
- Austeros e precavidos, adoram a rotina e podem se tornar obsessivos
- São conservadores, não gostando de mudanças bruscas e desorganizadas
- Deve aprender a passar do pensamento à ação, como se um fosse a continuação do outro. A sabedoria de Terra pode se tornar fonte de desequilíbrio quando o indivíduo mantiver uma atitude puramente contemplativa e não for capaz de agir e pôr-se em movimento. Neste caso o indivíduo rumina e perde energia com suas conjecturas mentais
- O equilíbrio do indivíduo Terra reside na aptidão para nutrir a si próprio, livrar-se do medo e do apego, para poder abri-se para a vida. Pois tendem a ser muito apegados e solicitar muito dos outros, criando uma dependência negativa
- A emoção que predomina quando não conseguem o equilíbrio é a preocupação, o pensamento obsessivo
- Num pólo Yin: passam muito tempo raciocinando, ficam presos em pensamentos e não conseguem traduzir em ação. São pensamentos muitas vezes irreais ou simplesmente repetitivos. Sofrem de passividade e sentem-se “desenergizados” e solitário
- Num pólo Yang: podem se tornar “mães eternas”, que cuidam de tudo e de todos. Exigem reconhecimento por sua generosidade ou impedem o crescimento e o amadurecimento das pessoas que as cercam, tornando-as dependentes da sua ajuda. Os laços de dependência que se formam são prejudiciais dos dois lados, pois o indivíduo Terra Yang ao cuidar dos outros deixa de cuidar de si mesmo e estabelece uma relação de dívida e culpa com o mundo. Essa atitude de força e dominação, na verdade, esconde medo de rejeição e solidão. É importante que a pessoa passe a cuidar de si, em vez de cobrar do mundo a retribuição do seu amor

- Doenças ligadas ao desequilíbrio da Terra
Alterações digestivas, distúrbios de nutrição, obesidade, anorexia, bulimia, prolapsos e ptoses de órgãos, hemorragias, edemas, astenia, alteração do paladar, pele amarelada.

5) METAL

- Órgão (Zang): Pulmão
- Víscera (Fu): Intestino Grosso
- Manifestação externa: pele e pêlos
- Abertura: nariz
- Partes do corpo regidas/funções: respiração, ciclo das águas, circulação, oxigenação, nariz, seios da face, pele.
- Aspecto mental: Po (Alma Corpórea: reflexos, instintos primitivos, reação de luta ou fuga, trama essencial do corpo que dá forma e mantém a vida.)
- Atitude: instrospecção, acúmulo, instinto, reflexo.
- Emoção predominante: tristeza
- Fatores de adoecimento: cigarro, poluição, falta de líquidos, ambientes secos, luto, pesar, perdas importantes.

- Temperamento associado ao Metal
- Indivíduo observador, introvertido, sensível, intuitivo, inteligente, desconfiado, teimoso, calculista, às vezes frio
- Tem o hábito de economizar dinheiro e nunca se arriscar em atividades muito instáveis
- Tem firmeza de caráter e grande força moral, forte poder de decisão com objetividade e pouca dúvida
- Inflexíveis, determinados e pacientes
- Tem um pensamento minucioso, linear e muito repetitivo
- Em geral gostam de fazer as coisas sozinhos e não pedem ajuda
- Persistentes, podendo se tornar teimosos, insistindo em continuar adiante mesmo em condições adversas
- São auto-suficientes, considerados às vezes rígidos e frios, mas não criminosos
- É reservado, discreto e sabe analisar as situações
- Realistas, são como a espada da verdade, que corta fora as ilusões, o desnecessário, para que haja confronto com a realidade
- Por estar ligado ao movimento de “apego e desapego” ligado à respiração, o Metal manifesta-se pela emoção tristeza, pelo pesar e melancolia
- O aprendizado central deste tipo é aceitar perdas, abrir mão de seus bens e de suas posições rigidamente estruturadas para seguir com mais naturalidade e flexibilidade o fluxo da vida. Os verdadeiramente sábios são os que aceitam a vida como ela é, compreendem seu movimento sem criar apego desnecessário, sabem que a vida é impermanente e seguem sua intuição para seguir o fluxo de energia, o macrocosmo, do mundo externo, além de estarem conectados ao microcosmo, o mundo interno
- Num pólo yin: são pessoas muito intuitivas, introvertidas, caladas e analíticas. Eventualmente tem dificuldade de formar laços duradouros com outras pessoas. Muitas vezes participam pouco da vida e têm medo de se envolver em atividades diversas ou arriscar novas situações, pois não querem gastar energia para manter essas situações ou relacionamentos. Podem viver perdidos em memórias ou sonhos, sem nunca chegar a realiza-los. Guardam mágoa com facilidade e não expressam seus sentimentos, com medo de não serem aceitos. Acabam, freqüentemente, por causa desse comportamento, gerando doenças físicas sérias. Em geral, após sofrerem algumas frustrações, ficam com medo de se envolver emocionalmente ou de se entregar mais profundamente
- Num pólo yang: podem ser bem estruturadas, mais ativas e de opiniões definidas. Eventualmente tornam-se rígidas, apresentando dificuldade em abrir mão de suas posições, de suas convicções e de seus bens materiais. Podem ser obstinados e competentes mas, em geral, não lidam bem com mudanças na sua rotina. São meticulosos e até obsessivos, e não são muito criativos.

- Doenças ligadas ao desequilíbrio de Metal
Doenças respiratórias (asma, pneumonia, dispnéia, enfisema, tuberculose, etc.), astenia, voz fraca, alterações olfativas, rinites, obstipação, depressão, doenças de pele, estase de líquidos corporais formando edemas e derrames, etc.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

CAMPIGLIA, Helena. Psique e Medicina Tradicional Chinesa. São Paulo: Roca, 2004.

ROSS, Jeremy. Combinações dos pontos de acupuntura: a chave para o êxito clínico. São Paulo: Roca, 2003.

ROSS, Jeremy. Zang-fu: sistemas de órgãos e vísceras na medicina tradicional chinesa. São Paulo: Roca 1994.

As Emoções e as Fases das Enfermidades Mentais De Acordo Com a Medicina Tradicional Chinesa

Num plano terapêutico, Shen (o Espírito) é a força criadora do paciente, que ele precisa tentar mobilizar no sentido da cura. É necessário, portanto, equilibrar as diferentes forças sutis porém estruturais, sem as quais o homem perde a sua coesão e se torna incurável.

O modelo da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) coloca as atividades mentais diretamente relacionadas às funções dos seus sistemas de Zang/Fu (Órgãos e Vísceras), de Xue (Sangue), de Jing (Essência).

A acupuntura corresponde a uma técnica terapêutica usada pelos profissionais da saúde para tratar diversas patologias físicas e emocionais. Ela compõe um conjunto de saberes e procedimentos culturalmente constituídos, e dos quais não pode ser dissociada da MTC, que também utiliza ervas, massagens, exercícios físicos, dietas alimentares, etc.

O sangue (Xue) é o suporte do espírito, por isso as alterações emocionais estão diretamente relacionadas no ser humano com o Coração, já que este rege o Thân (consciência da existência) e rege também o Sangue. As alterações do sangue implicam alterações do espírito e vice-versa. Circulando no sangue a mente não estaria fixada no cérebro, mas sim distribuída por todo o organismo e totalmente dependente dele.

ALTERAÇÕES SHEN

- FÍGADO: Excessiva competitividade, imaginação, stress, desejo descontrolado, materialismo, irritação, etc. Predisposição a padecer de enfermidades hepatobiliares e de sua área tissular como os músculos, tendões, unhas, etc.

- CORAÇÃO: Estados eufóricos, excessivas emoções, esforço intelectual e oratória excessiva, etc. Predisposição a padecer de enfermidades cardiovasculares, de intestino delgado e de sua área tissular como as artérias e veias.

- BAÇO-PÂNCREAS: Excessiva preocupação, obsessão, fobias, manias, etc.Predisposição a padecer de enfermidades esplenopancreáticas, gástricas e de sua área tissular como o tecido celular subcutâneo e o tecido conjuntivo.

- PULMÃO: Ansiedade, angústia, ambientes deprimidos, etc.Predisposição a padecer de enfermidades pumonares e de intestino grosso e sua área tissular como pele e pelos.

- RIM: Medo, zelo, insegurança, uso excessivo da força de vontade, etc.Predisposição a padecer de enfermidades renais, vesicais e de sua área tissular como ossos, dentes, sistema endócrino, etc.

Segundo Nogueira-Perez (2007), uma patologia crônica em um indivíduo se fará presente segundo seu terreno Yin-Yang, junto com sua diátese Zang (predisposição). Também se desencadeará devido a alterações orgânicas, psíquicas (emoção repentina), alterações do Qi/Xue, desequilíbrio Yin-Yang ou por alterações dos líquidos orgânicos. As fases das enfermidades mentais são:

1ª Fase – Neurótica (Xie Mental)
Implica a alteração do Mestre do Coração, como órgão que coordena em primeira instância qualquer alteração do comportamento. O Mestre do Coração, como regulador geral de toda bioinformação que o indivíduo recebe, está conectado com os órgãos internos. Por isso qualquer impacto emocional repercute no pericárdio, que deve resolver a conjuntura. Por exemplo, uma agressão por medo que afete o Rim deverá ser neutralizado pela reflexão do BP, a tristeza que afeta o Coração deverá ser neutralizada pela alegria do Coração, etc. O Mestre do Coração através de suas vias internas (meridianos distintos) faz essa mediação. Quando o choque emocional supera as possibilidades homeostáticas do Mestre do Coração, começa um processo que pode evoluir em direção a graus de pior prognóstico. Nesta primeira fase se observam alterações dos aspectos fundamentais da vida de relação do ser humano, como a sexualidade e o sono. Fatores endógenos, exógenos ou mistos podem ser a raiz da aparição deste primeiro estágio de desequilíbrio onde o Mestre do Coração, enquanto válvula de escape, trata de neutralizar as plenitudes internas desencadeando sintomas agudos e típicos, por exemplo:
- taquicardia, arritmia, opressão torácica, alteração da sexualidade (por excesso ou falta), alterações do sono (insônia), problemas musculares (tensão muscular já que Fígado e o Mestre do Coração formam o mesmo plano – Jue yin), irritação, estresse, etc.
Se não for corrigido e transbordar a ação do pericárdio, o desequilíbrio segue adiante e passará a uma segunda fase. No final da primeira fase já podem coexistir sintomas da segunda.
Na atual sociedade ocidental existem múltiplos fatores que provocam essa situação de opressão constante no Mestre do Coração (materialismo, medo, procupação, etc.) e por isso são tão freqüentes as alterações na área do sono e da sexualidade. Podemos medir isso pelo consumo exagerado de soníferos ou sedantes, e pelas transgressões sexuais que parecem ser típicas de nossa sociedade atual.

2ª Fase – Ansiosa (Xie Houn ou Xie Yi)
Se o Mestre do Coração não controla a situação e falha em sua função mediadora se afetará o Shen do Baço-Pâncreas e do Fígado (Yi e Houn).
O Fígado (Yang) e o Baço-Pâncreas (Yin) produzem dois tipos de ansiedade diferentes:
A Ansiedade Yang (Xie Houn) – uma alteração do espírito do Fígado, que favorece a possessividade, o materialismo, a excessiva competitividade. É a ansiedade típica do homem que pode chegar a sobrepujar todos os valores e prazeres, incluindo a sua própria vida, para chegar ao máximo poder ou a uma maior relevância social. Se produzirá um indivíduo inquieto, impulsivo, com ira e irritabilidade, insônia, com olhos perdidos no vazio (falta de foco) e excesso de imaginação que resultará em ansiedade e desejo descontrolado, ambição desmedida e hiperatividade. É o que alguns autores clássicos denominam de “a alma do general”.
A Ansiedade Yin (Xie Yi) – é uma alteração do espírito do Baço-Pâncreas, que dá lugar ao surgimento de preocupação excessiva pela conservação ou manutenção das coisas, as condutas repetitivas, a obsessão. É a ansiedade própria da mulher que pode conduzir a condutas obsessivas com o objetivo de manter seus valores essenciais como beleza, filhos, segurança, ou seja, tudo o que possui ou forma seu mundo. Os filhos se vão, a beleza se apaga, e isso supõe um choque que pode dar lugar à ansidade característica da mulher na época pré-menopausa, caracterizada por obsessão, preocupação e ansiedade. É descrita por alguns autores como a “alma do juiz”.
A afetação de uma ou outra unidade energética vai depender de vários fatores. Assim, um desequilíbrio proveniente de um fator Yin tenderá a repercutir no BP, e se a raiz do desequilíbrio é de natureza yang tenderá a repercutir no F.

3ª Fase – Depressiva (Xie Po)
Superada a fase anterior, pode haver evolução para um quadro depressivo que está claramente definido em MTC como alteração da ‘alma sensitiva”, ou Po. A unidade energética afetada nesta fase é o Pulmão, responsável pela energia vital.
O indivíduo padecerá de uma queda na energia vital, aparecendo angústia, melancolia, tristeza, pessimismo, perda da auto-estima e ausência mórbida de vontade e da alegria de viver. Há desengano e frustração com esgotamento da capacidade de resposta aos múltiplos fatores de convivência humana, resultando em psicoastenia e tristeza. O Po é denominado pó alguns autores como “a alma do poeta”.

4ª Fase – Psicótica (Xie Thân ou Xie Zi)
Se se supera a fase depressiva, pode ser afetado o eixo Shao Yin, eixo mais profundo, responsável em última instância pelo equilíbrio Qi-Xue e Yin-Yang.
Os órgãos Coração e Rim estão envolvidos nesta fase, gerando as grandes psicopatias:

- Loucura Yang (Xie Thân) – ou perturbação do espírito do Coração, onde aparecem comportamentos Yang, com logorréia e euforia descontrolada. O indivíduo acredita estar acima do bem e do mal, se torna egocêntrico, megalomaníaco, tem delírios e alucinações, tem comportamentos lábeis e imprevisíveis, “vai em direção ao céu”. O paciente pode apresentar manifestações como: chorar e voltar a estar tranqüilo em questão de minutos, ou gritar e insultar a todos ao redor, sendo impulsivo em seus atos, com a realidade distorcida, sendo a morte um aspecto insignificante. É chamada de “a alma do imperador”.
- Loucura Yin (XieZi) – perturbação do espírito do Rim, onde aparecem comportamentos Yin com medo, zelo, insegurança. O indivíduo tem a força de vontade desvanecida, não vê motivos para viver, tem medo da vida, “vai em direção à terra, sem vontade para exercer nenhuma ação. Se a alteração é forte o indivíduo apresentará um terror intenso e medo de tudo, para ele a vida perde o sentido e pode chegar ao suicídio, sendo que este corresponde a um estado crítico onde o paciente tem perda de reconhecimento da própria imagem e do mundo que o cerca. É chamada de a “alma do cobrador de impostos”.
A alteração poderá se apresentar em um ou outro, dependendo da origem.

REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

PEREZ, Carlos A. Nogueira. Acupuntura Bioenergética y Moxibustión. Tomo I, II e III. Madrid: Ediciones CEMETC, Espanha, 2007.

sexta-feira, 29 de janeiro de 2010

Yin e Yang e os Cinco Elementos




A base da teoria de yin e yang é a harmonia e o equilíbrio. As forças de yin e yang são o pilar central do pensamento chinês. Considera-se que estas forças afetam tudo no universo, incluindo a nós mesmos.

Assim, Yin e Yang representam:



YIN 
Feminino/ Escuro/ Passivo/ Frio/ Negativo/ Terra/ Água 

YANG
Masculino/ Claro/ Ativo/ Quente/ Positivo/ Sol/ Fogo 


Desta forma, yin e yang são os opostos que criam o todo. Cada um deles não pode existir sem o outro e nada é completamente um ou o outro, em nenhum momento. A vida só é possível por causa da interação entre estas forças. Não podem subsistir um sem o outro. 

O corpo, a mente e as emoções estão sujeitos às influências de yin e yang. Quando as duas forças adversárias estão em equilíbrio nos sentimos bem, mas se uma força dominar a outra se provoca um desequilíbrio que pode resultar em doença. 

O desequilíbrio entre yin e yang, traduzido pelo excesso ou deficiência de um ou de outro, gera a patologia. Esta desarmonia gera uma série de sinais e sintomas físicos e mentais que são identificados através da história clínica e do exame físico do indivíduo, fornecendo os subsídios necessários para a identificação do padrão de desarmonia. Após a identificação destes padrões, o paciente poderá ser tratado com qualquer um dos recursos que a MTC oferece: acupuntura, massoterapia, entre outros. O tratamento das doenças é o restabelecimento do equilíbrio. 

Muitos dos órgãos principais do corpo são classificados em pares de yin e yang, que trocam influências saudáveis e insalubres. 

As manifestações clínicas de Yin e Yang são representadas assim:

YIN 
Sinais 
Doença crônica 
Início gradual 
Alteração lenta do quadro 
Frio 
Sonolência, apatia 
Face pálida 
Voz fraca 
Fala pouco 
Respiração lenta e superficial 
Ausência de sede 
Urina clara 
Diarréia 
Língua pálida 
Saburra branca 
Pulso vazio 

YANG
Sintomas 
Doença aguda 
Início rápido 
Alteração rápida do quadro 
Calor 
Agitação, insônia 
Rubor facial 
Voz alta 
Fala muito 
Dispnéia 
SedeUrina escura 
Constipação 
Língua vermelha 
Saburra amarela 
Pulso cheio 


Yin e yang também fazem parte da teoria dos oito princípios da Medicina Tradicional Chinesa. Os outros seis princípios são: frio e calor, interior e exterior, deficiência e excesso. 

Estes princípios permitem ao acupunturista usar o yin e o yang com maior precisão, para obter melhores resultados no diagnóstico e no tratamento dos doentes. 


Acredita-se que no mundo natural existem cinco elementos denominados: madeira, fogo, terra, metal e água. Os fenômenos do universo correspondem a esses elementos, estando em um estado de constante movimento e mudança. Assim, o alimento necessita da água e do fogo, a produção conta com a madeira, que dá origem a todas as coisas, e tudo é utilizado pelo homem. O caráter da madeira é crescer e florescer, o do fogo é queimar e ascender, o da terra é dar origem a todas as coisas, o do metal é descender e estar claro e o da água é ser fria e fluir na direção descendente. 

Os fenômenos naturais como as estações, as direções, as cores, os sabores, os climas, os planetas, os animais domésticos, os grãos e os estágios de desenvolvimento foram agrupados de acordo com as propriedades semelhantes dos cinco elementos. Parte-se do princípio de que um elemento pode gerar outro e que cada um tem seu elemento controlador, onde tudo gira num círculo contínuo de geração e controle mútuo. Assim, a madeira gera o fogo, que gera a terra, que gera o metal, que gera a água, que gera a madeira. Esta relação é conhecida como “mãe e filho”. Enquanto que a relação de “controle” ocorre na seguinte ordem: a madeira controla a terra, que controla a água, que controla o fogo, que controla o metal, que controla a madeira. Estes dois aspectos de geração e controle são inseparáveis e indispensáveis da teoria. Outro aspecto é a contra-dominância, na qual o elemento que deveria dominar passa a ser dominado. Como exemplo, o metal que controla a madeira, na contra-dominância, passa a ser dominado por ela. É um ciclo patológico 

Na aplicação desta teoria na MTC, a classificação dos fenômenos é utilizada para explicar tanto a fisiologia como a patologia do corpo humano. Cada órgão e víscera pertencem a um elemento e cada um é capaz de gerar e controlar outro. Assim, Gan (Fígado) pertence à madeira e gera Xin (Coração) que pertence ao fogo, que gera Pi (Baço-Pâncreas) que pertence à terra e gera Fei (Pulmão), que pertence ao metal, que gera Shen (Rim), que pertence à água e gera a madeira. 

Relação Entre os 5 elementos e o Corpo Humano:

Elemento Madeira
Órgão: Fígado 
Víscera: Vesícula Biliar 
Sentido: Olhos 
Tecido: Tendões 
Emoção: Irritabilidade 
Cor: Verde 
Clima: Vento 

Elemento: Fogo
Órgão: Coração/ Mestre do Coração 
Víscera:Intestino Delgado/ Triplo Aquecedor 
Sentido: Língua 
Tecido: Vasos Sanguíneos 
Emoção: Alegria 
Cor: Vermelho 
Clima: Calor 

Elemento: Terra
Órgão: Baço/ Pâncreas 
Víscera: Estômago 
Sentido: Boca 
Tecido: Músculos 
Emoção: Preocupação 
Cor: Amarelo 
Clima: Umidade 

Elemento: Metal
Órgão: Pulmão 
Víscera: Intestino Grosso 
Sentido: Nariz 
Tecido: Pele e pêlos 
Emoção: Tristeza 
Cor: Branco 
Clima: Secura 

Elemento: Água
Órgão: Rim 
Víscera: Bexiga 
Sentido: Ouvido 
Tecido: Ossos 
Emoção: Medo 
Cor: Preto 
Clima: Frio

Ressonância Magnética Funcional Comprova a Eficácia da Acupuntura

A cura de doenças pela acupuntura sempre foi um mistério para a ciência. Mas o neurocientista canadense Bruce Pomeranz, da Universidade de Toronto, já tinha compreendido há mais de vinte anos como é possível controlar a dor com as picadas.
Existe uma célula na coluna vertebral chamada interneurônio. A sua função é evitar que o cérebro seja avisado da dor em situações em que isso prejudicaria o indivíduo. Por exemplo, um sujeito que tem a perna quebrada e precisa se safar rápido de um acidente. Assim, quando se estimula um certo tipo de terminação nervosa logo abaixo da pele, o interneurônio é induzido a entrar em ação, bloqueando o caminho da dor no corpo inteiro.
Os pontos de acupuntura, conhecidos há milhares de anos, são justamente os lugares da pele com maior concentração de nervos que ativam esse mecanismo.Isso justifica o sucesso da terapia no tratamento de dores.
Como foi visto acima, existiam algumas esplicações para a eficácia da acupuntura, mas foi somente no ano de 1998, que o cientista físico coreano Zang-Hee Cho, da Universidade da Califórnia, comprovou que certos pontos na pele estão ligados a órgãos internos. A pesquisa, realizada pela equipe de Cho, comprovaram que os pontos da acupuntura estão ligados, através do cérebro, a importantes órgãos internos e funções do corpo.
Na pesquisa, foi espetada a lateral do pé de um voluntário e girada a agulha devagar. Na tela do computador, pelo método da ressonância magnética funcional, onde se vê a imagem do cérebro, acendeu-se uma área, sinal de que ela entrou em atividade. Só que o campo iluminado não regia o movimento dos pés nem processava a dor da picada e sim, tratava-se da parte do córtex que controlava a visão.
Há 5 mil anos, quando criaram a acupuntura, os chineses não sabiam que o cérebro regia todo o organismo. O sistema que inventaram pressupunha a existência de doze meridianos (canais de energia que conectariam os órgãos), sobre os quais se localizam 1.500 acupontos. A tradição diz que, com as agulhas, podemos reorganizar a energia que circula nesses canais. Acontece que ninguém nunca viu um meridiano. A idéia de que, em vez de uma estrada energética invisível, sejam terminais nervosos, através do cérebro, que ligam o pé aos olhos, como demonstraram Cho e seus colegas, é mais respeitada para a medicina ocidental.
Um hormônio importante é a adrenalina, que é liberada quando tomamos um susto. Ela nos deixa alertas, mas também agitados e estressados. Aí, a acupuntura pode ajudar, controlando os níveis de adrenalina no sangue e deixando os anticorpos livres para agir. E há ainda um outro possível efeito. O estímulo pode agir no bulbo cerebral, que manda nos neuroquímicos, afirma Cho, referindo-se às proteínas que tornam possível a transmissão de impulsos entre um neurônio e outro. Se os acupunturistas as controlam, podem bloquear a dor das doenças ou aliviá-las.
Diz a lenda que, 5 mil anos atrás, um soldado chinês foi ferido no tornozelo durante uma guerra contra os mongóis. O agressor não o matou, mas fez algo bem mais importante: realizou a primeira aplicação de acupuntura. Ele acertou o ponto anestésico e curou uma enxaqueca que atormentava o adversário. É assim que os chineses narram o surgimento de sua medicina. Os doze meridianos teriam sido traçados a partir desse primeiro acuponto. Espetando-o com uma agulha, o paciente sente um choque que vai até outro ponto. Estimulando esse segundo, o choque leva ao terceiro, e assim por diante. Hoje, os 1.500 acupontos são acionados com agulhas finíssimas de aço inoxidável, com 1 a 12 centímetros.
A Organização Mundial da Saúde (OMS) recomenda a terapia aos países-membros. Dos 1500 acupontos espalhados pelo corpo, a OMS comprova a eficácia de 360. Seguindo esse conselho, o Brasil foi o pioneiro no Ocidente em reconhecer essa prática.
A acupuntura quase deixou de existir no começo deste século. Em 1912, sob influência dos ingleses, a China baniu as terapias tradicionais. Assim, em 1949, havia só 40 000 médicos para atender 500 milhões de habitantes. Naquele ano, Mao Tsé-tung (1893-1976) liderou a revolução comunista. Um de seus primeiros atos foi reabilitar os terapeutas até então ilegais, transformando-os em agentes de saúde. Mao também criou faculdades e institutos de pesquisa do método tradicional, além de um sistema que integra as duas medicinas, no qual os pacientes podem escolher a sua preferida.
Hoje, a acupuntura é oficial também no Japão e na Coréia e há terapeutas em praticamente todo o mundo. Só nos Estados Unidos, onde foi introduzida nos anos 70, entre 9 e 12 milhões de pacientes recorrem às agulhas anualmente. Com a pesquisa de Cho, elas podem confiar que não estão recorrendo a um curandeirismo, e sim a uma técnica médica comprovada.

Fonte: http://super.abril.com.br/superarquivo/1999/conteudo_78090.shtml